Astrología judía y Cábala

Astrología judía

Extracto del Astroglosario de Bruno Huber (traducción: Joan Solé, 2000-2008)

La cultura judía (o hebrea) no ha creado una astrología propia. La adoptaron de los babilonios, la adaptaron a su propia cultura espiritual (sobre todo a la religión) y la integraron en la vida mística y práctica.

En las distintas zonas en las que a lo largo de los tiempos se han ido asentando grupos judíos, siempre se ha practicado la astrología. En el pasado, por ejemplo, en las casas judías ortodoxas, era usual encontrar un candelabro de siete brazos (denominado menora, menorah o menorá) con un símbolo de planeta en cada brazo. Esta costumbre se fue perdiendo poco a poco durante el siglo pasado.

La menora, el candelabro judío de siete brazos, en cada uno de cuyos brazos se colocaba el símbolo de un planeta según la serie ptolemaica.

En los tiempos del antiguo testamento, los hebreos adoptaron la astrología de los babilonios y la integraron intensamente en su pensamiento religioso. Posteriormente, en el inicio de la era cristiana, la influencia greco-romana produjo un efecto importante en los métodos utilizados en la astrología de la vida diaria.

Más tarde, ya en la Edad Media, dentro de la astrología árabe-islámica surgieron dos tendencias judeohebraicas.

Una de ellas, de carácter más mundano y basada sobre todo en autores griegos y romanos, se desarrolló fundamentalmente en la zona árabe. Como muestra de esta corriente puede mencionarse la escuela de Masha’ allah (740-815 d.C.) de Bagdad (latinizado Messahallah, Messala y otros) que tuvo tantos alumnos islámicos como judíos.

La otra corriente se desarrolló de los siglos IX al XII, especialmente en España. Se trataba sobre todo de círculos cabalísticos en los que destacaron algunos importantes autores de sangre judía (Abraham ben Ezra, Salomón ben Gabirol, Abraham ben Reci, etc.).

La filosofía y el pensamiento de esta escuela española fue decisiva en el nuevo despertar de la astrología europea.

Evidentemente, la asignación aquí propuesta de los planetas espirituales (Urano, Neptuno y Plutón) a las tres primeras letras no se encuentra en el antiguo Sefer Yetsirah, puesto que en ese tiempo estos planetas todavía no se conocían. Se trata de una propuesta del autor.

Los cabalistas partían del concepto básico representado en el Sefer Yetsirah, según el que las estrellas son las letras del alfabeto hebreo que escriben su mensaje divino en el cielo. Y, según la Cábala, se puede establecer una correlación entre las letras y los planetas y los signos zodiacales.

Cábala

Una representación y explicación muy antigua de las reglas de la mística teórica y práctica del judaísmo.

Se trata, esencialmente, de la explicación esotérica de los textos oficiales judíos de la Ley: la Torá (Torah) y del Talmud (Mishnah, Gemarah), que formula los contenidos bíblicos del Antiguo Testamento en forma de reglas a aplicar en la vida.

En la cábala teórica hay muy pocos textos originales, denominados «textos sagrados» como el «Séfer Yetzirá (Sepher Yetzirah)» que explica las conexiones místicas de los tres mundos de nuestra creación y el «Zohar» que aborda las relaciones místicas en el mundo divino.

También forman parte del material original de la cábala práctica, el jeroglífico sintético del «Tarot», cuyo origen judío no es completamente seguro, y los manuscritos mágicos de la «Clavicula Salomonis», textos atribuidos a Salomón.

Frente a esto, existe una enorme cantidad de literatura que ha ido surgiendo a lo largo de los siglos, a partir de la tradición de la práctica de la aplicación.

Hoy, ocasionalmente, todavía se encuentran ejemplares de los libros 6º y 7º de Moisés que proceden de ese fondo. Eliphas Levi y Papus son dos de los más destacados intérpretes de la cábala de nuestros días, cuya orientación se basa esencialmente en los textos originales.

Las letras del cielo: las 22 letras corresponden a los 22 arcanos mayores del tarot. (Los planetas siguen la serie ptolemaica y los signos la secuencia zodiacal).
Literatura: Papus: La Cábala, Ed. Humanitas ISBN 978-84-86003-06-7

Hoy, en relación con la renovación espiritual, se habla mucho de la cábala, a menudo, sólo en forma de numerología, más o menos mezclada con el Tarot.

No obstante, uno tiene con frecuencia la impresión de que, por lo general, todo esto se realiza con muy poco o casi ningún verdadero conocimiento cabalístico. En muchos casos se ha convertido en una simple numerología de cifras y letras o en tiradas de cartas que ni por asomo tienen la más mínima relación con la altamente compleja materia esotérica original.

 Por otra parte, los textos gnósticos originales son también colecciones de vocablos medievales cifrados que no podemos sencillamente transportar o traducir, puesto que no tenemos acceso a los criterios y valores ético-filosóficos de la época.

La comprensión seria y profunda de la cábala significa hacer de ello la tarea de una vida. Y con todo, queda abierta la cuestión de si tendría sentido, puesto que hoy en día tenemos a disposición fuentes esotéricas modernas serias (Blavatsky, Bailey, Steiner, Heindel, etc.).

De todos modos, existen relaciones y referencias que pueden ser interesantes para los astrólogos. En los antiguos textos se encuentran correlaciones entre elementos de importancia clave en la cábala, como son el árbol de la vida y el significado de las letras hebreas, y los planetas y los signos zodiacales.

Los cabalistas parten de la representación del Sepher Yetzirah, según la que las estrellas son las letras del alfabeto hebreo en el cielo, en donde escriben su mensaje divino (véase Numerología).

El clásico «árbol de la vida» de la cábala con la usual asignación de los siete planetas. La correspondencia con los planetas espirituales es una propuesta del autor. Así, también se produce una ingeniosa clave numérica (p.e. según Müller/Endres).

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